＊レヴィナスは、空間は常に、すべてを中和する＜同＞の場所なのだから、真の外在性は空間的なものではないという。そうではなく、絶対的な、無限の外在性、つまり他なるものの外在性があるという。しかし、何故に非空間的関係を意味するために、＜外在性＞という空間と光りに連なることばを使用するのか？全体性の言語の中で、全体性を超出する無限を語ること、真の外在性を、非‐外在性として、空間のメタファーである内部‐外部によって語ること、このことが意味しているのは、哲学的ロゴス（言語）はまず内部‐外部構造への移住に身を任せなければならないということだ。自分の場所から＜場所＞の空間的地点への強制収容は、哲学的ロゴス（言語）に先天的に備わっている。空間は生まれ出ることの傷みと有限性としてある、空間なくしては、言葉を拓くことすらできないし、真であれまやかしであれ、外在性を語ってはならない。Derrida 『L'ecriture et la difference』 p.165-166

　＊存在は歴史なのであり、その所産のなかに隠れている、そして根源的に思考の中で暴力となることで、語られ、現れるのである。暴力なき存在は存在者の外で産み出される。それは無、非歴史、非産出、非現象なのだ。ほんのわずかの暴力もともなわずに生まれる表白une paroleは他者に対し、何も決定せず、何も語らず、何も与えない。それは歴史ではない、せりふune phraseなき表白といったようなものだ。Ibid p.218
　
　＊純粋な暴力も純粋な非暴力も矛盾した概念である。顔のない存在間の関係としての純粋な暴力は、いまだ暴力ではなく、純粋な非暴力だ。逆に、＜同＞と＜他＞の非関係である純粋な非暴力は純粋な暴力である。顔だけが暴力をとめることができる。が、それは顔だけが暴力を呼び起こすからだ。Ibid p.218
　
　＊非暴力の言語は述語機能を欠いている。述語化は最初の暴力である。動詞être＜～である＞と叙述の行為はすべての動詞と名詞に含蓄されている。非暴力の言語は、突きつめれば純粋な祈りであり、祈祷なのだ。遠くから、他者に呼びかけるために固有名詞を高唱するしかない。このような言語はなおその名にあたいするだろうか？あらゆる修辞学から純化された言語はありうるのか？プラトンはわれわれに語っている。：名詞と動詞の絡み合いを前提せずにロゴスは存在しない、と。ｸﾗﾁｭﾛｽ（425a）、ｿﾌｨｽﾄ（262ad）、第七書簡（342b）　Ibid p.218
　
　＊もし、レヴィナスのいうとおりに、(直観的結合ではなく)言説le discoursだけが正義であり得えるのであり、また他方で、すべての言説が空間と＜同＞を備えているならば、このことは、言説が根源的に暴力なのだ、ということを意味していないだろうか？唯一平和が宣言される場となる哲学的ロゴス（言語）に戦争が住みついていることを意味していないだろうか？言説と暴力の区別は永遠に到達しがたい地平であるだろう。非暴力は言説の結果le telosであって、言説の本質ではないのかもしれない。言説は、何らか意味あるものとして、結果の中にその本質をもつのだ、と言われるかもしれない。もちろん、ただ、その将来と結果が非-言説であるという条件においてだ。ある沈黙としての平和。語ることの彼岸。しかし、将来的存在であったとしても、結果はつねに存在の形式をもっていたのだ。言説が開かれるまえには戦争はない、言説が終わることによってのみ戦争は消滅する。平和は、沈黙であって、自己によって自己の外へと呼びかけた言語の奇妙な使命なのである。だが、有限の沈黙はまた暴力の要素であるように、言語は戦争を認知し、実践しながら、絶えず正義のほうへ向かうことしかできない。暴力に対抗する暴力。もし、(精神が照らす)光la lumièreが暴力の要素であるなら、悪しき暴力、言説に先行し言説を抑圧する暴力を避けるため、別の光をもつ暴力と戦わなければならない。この警戒は、歴史、すなわち有限性を真摯にとらえる哲学によって、より少なき暴力として選ばれた、暴力である。語ることは間違いなく暴力の解体の始めとなるものである。しかし、矛盾するが、語る可能性がないならば、暴力は存在しない。哲学者（人間）はこの光の戦争のなかで発言し書かなければならない。この光の暴力から逃げれば、言説を否認し、より悪しき暴力をふるうことになるのだ。Ibid p171-173

　＊歴史はレヴィナスが批判する全体性なのではなく、全体性の外へ様々に脱出することなのだ。歴史は超越の運動そのものであり、全体性の超過であって、それなくしてはどのような全体性も現れない。歴史は終末論や形而上学や語ることによって超越される全体性ではない。歴史は超越そのものなのである。語ることが形而上学的超越の運動であるとしても、語ることは歴史であって、歴史の向う側ではない。歴史の起源を有限で完璧な全体性〔同〕なかに考えることも、また他方、完璧に実体的な無限〔レヴィナス〕のなかにかんがえることもともにむずかしい。Ibid p173


超越論的暴力

　＊フッサールの無限なるものの抑止は、フッサールが志向性を欲望と形而上学的超越と見做し、そのほんとうの深部達して、現象あるいは存在の彼方の他なるものへ行きつくことを妨げている。レヴィナスによれば、無限なるものの抑止は二つの仕方で生ずるという。

直観の十全性
直観の十全性は全ての距離と他者性を枯渇させ、内面化する。外在性は心（意識）に吸収されてしまう。観照し、十全な観念として、アプリオリに生じ、意味付与よって現れるのは心（意識）だとレヴィナスは指摘する。
　だが、フッサールの様々なテキスト、意味付与la Sinngebungへのその言及は、「志向性としての全ての知は、既に無限なるものの観念、とりわけ不十全性を前提している」『全体性と無限』ことを、フッサールが認識していたと明瞭に理解させるものではないのだろうか。フッサールは無限な地平を予感し、それを＜対象指向の思考＞pensées visant des objetsとして解釈したのではないか。
　
コギト
フッサールのコギトは無限の対象へとひらいている、他者なき無限、悪無限へひらいている。フッサールがコギトに、その外に支えをもたない主観性を見るなら、それは無限の観念をみずから構成して、対象としてわがものにしていること意味する。以上、レヴィナスの論旨。
　＜悪無限＞、レヴィナスは決して用いないが、『全体性と無限』における多くの告発につきまとうこのヘーゲルの表現は両者において意味を異にする。ヘーゲルにおいて悪無限は否定によって主体（同）に立ちかえることのない無際限で、無限の否定的形式である。レヴィナスにとっても、同じく無際限ではあるが、真の他性を非-否定性（非-否定的超越）と考え、他者を真無限、同（否定性の共犯者）を悪無限とする。ヘーゲルにはばかげたことに思えただろう。

　同が暴力的全体性であるとするなら、それは同が有限の全体性、抽象的全体性であり、それゆえ、いまだ他なるものの他なるものなのだということを意味する。有限の全体なるものは同なのではなく、なお他なるものなのである。もし、有限な全体が同であるなら、その全体は自身の他なるものにならなければ、全体として考えられないし、行動できない。それは戦争だ。そのようにならないというなら、その全体性はレヴィナスの意味での同ではない。西欧哲学の言語において、自己を掌握するその言語そのものである、ヘーゲル哲学を反復せずにいられるだろうか。
　ヘーゲルによる包摂を一瞬であってものがれるための、唯一の有効な立場は、悪無限を還元不可能なものとみなすことである。それはフッサールが志向の不完全さ、つまり変質性を還元できないものと示しながら行ったことである。還元不可能な存在者についての意識は自己意識にはなれないだろうし、絶対知の再臨に際して、自己へと結集することもないであろう。しかし、そのようなことを言い、経験の真理として悪無限に気づくのは、既に真無限が予想され、現われ、考えられ、語られているからではないか。哲学とよばれるものはたぶん思考の全体ではない、哲学は虚偽を思考できないし、また真理の先行と優位に敬意を払わずには虚偽を選択できない（他と同の間とおなじ関係）。レヴィナスがフッサールへむけることができるこの問いは、レヴィナスがヘーゲルへ反論するやいなや、レヴィナスはヘーゲルを認めることしかできないし、すでにヘーゲルを確証ずみであることを示すだろう。

　地平それ自身は客体ではない、なぜなら、地平は全ての客体一般の客体化できない資源だからである。
　地平の概念の重要さとは、なんらかの構成によって対象を作ることができないということであり、客体化の仕事を無限にひらくことである。フッサールのコギトは無限の観念を構成しない。現象学のなかには地平の構成はなく、構成の地平がある。
　フッサール的地平の無限性が無限の開放という形式をもち、終わることなく構成（客体化の働き）の否定にさらされていることが、あらゆる全体化対し、また他者が一挙に消える充溢する無限の直接的現前という幻想に対し、その地平をまもっているのではないのか？

　＜同＞への＜他＞の永久の非還元性、しかし、それは＜同＞に＜他＞として現れる＜他＞の非還元性ではないか？他者としての他者の現象がなければ、（他者への）敬意はありえないだろう。敬意の現象は現象の敬意を前提する。倫理学は現象学を前提する。
　現象学を前提することが唯一の序列だ。現象学は、世間的（現実的、政治的等）の意味において、決して命令しない。現象学はこの種の命令の中和である。しかし、その命令を他のもののに代替えするために命令を中和するのではない。
　倫理学はただ単に、現象学へ解消し、現象学に従うのではなく、そこにその本来の意味と自由と根源性を見出すのである。
　
　理論的なものの二つの意味。①通常の意味、特にレヴィナスの抗議の標的となっているもの。②さらに隠された意味。それによって、現われ一般が、とくに①の意味では非理論的であるものの現われが保持されるもの。
　②の意味において、現象学はもちろん観想論théorétismeだ、しかし、すべての思考とすべての言語が、事実的かつ理論的に、観想論théorétismeに結びつく程度mesureにおいて。現象学はこの程度cette mesureを測るmesureのである。

*レヴィナスとフッサールの他者に関しての根本的不一致
　レヴィナスの指摘：フッサールは他者がもつ無限の他者性を逸し、他者を同に還元する。他者を分身とするのは絶対的他者の中和化である。
　その人についてではなく、その人にむかって語る、その他者を主題化できないし、しようとも思わないが、しかし、この不可能性、この命令法自体が、エゴにとっての他者としての他者の現れを基としなければ、（レヴィナスがおこなっているように）主題化できないのではないか。
　『他なるエゴは単なる像ではないし、私において像化された対象ではなく、まさに、この世界に対する主体であり、世界を知覚し、そこにおいて私の経験をもつ主体であって、私として私は世界を経験し、世界において他者をえる。』Hｕｓｓｅｒｌ『Méditations cartésiennes』 ,trad.Levinasフッサール『デカルト的省察 』レヴィナス訳 　私が決してなることができないものとしての、この他者の現われ、この根源的非現象性はエゴの志向的現象として問われている。
　身体やものは超越的、かつ自然的であり、私の意識にとって他なるものである。それらは外部にあり、それらの超越性は非還元的な他者のしるしだ。レヴィナスはこのことを考えない、フッサールはこのことを念頭に置き、ものが問題となるなら、＜他者＞が何らかの意味をもってくると考える。ものそのものは予測や類比や呈示apprésentationによってしかしめされないからだ。
　超越論的他者（絶対根源の他者、世界方位の他のゼロ地点）は根源的に、それ自身が与えられることはなく、単に類比的に呈示されるだけだ。類比的理解への依拠は、類比と同化による他の同への還元ではない。それは観想による隔たりとその必然性を立証し敬うことなのだ。直接根源的に、暗黙の中に、その固有の体験を共感し他者に至るなら、もはや、他者は他者ではない。

デリダ<暴力と形而上学>抄